Read the English version here. Sara Gurulé lamenta cómo los sistemas de codicia del poder han influido en el clima y cómo eso ha afectado a los lugares que ella llama “hogar”.
Este blog forma parte del proyecto en curso Aprende, Ora, Únete: Justicia Climática: Buscando Shalom.
Sara Gurulé (ella/ella) es representante de compromiso constituyente de la Red Menonita de Misión, la agencia de misión de MC USA. A Sara le apasionan los movimientos de liberación y justicia que son interseccionales, siendo uno de ellos la justicia medioambiental. Se graduó en el Seminario Bíblico Menonita Anabautista y en la Universidad Fresno Pacific, donde obtuvo un máestria en teología y estudios para la paz con especialización en medio ambiente y una licenciatura en estudios bíblicos y religiosos con especialización en medio ambiente, respectivamente.
Crecí en la región desértica del centro de Nuevo México y en la zona sur del Valle Central de California. Siempre que escribo sobre el tema del clima, me parece una práctica enraizante nombrar las tierras que me criaron. Las montañas Sandia y Serria Nevada fueron testigos de mi nacimiento y crecimiento; la arcilla caliente, los enebros, los pinos, las flores silvestres del desierto y todas las criaturas del desierto se convirtieron en maestros para mí. Y esto es sólo el principio de mi familia. Aunque ahora vivo entre la exuberante vegetación del este de Pensilvania, he crecido viendo los efectos del cambio climático en muchas partes de los lugares a los que llamo hogar. Concretamente, he sido testigo de precipitaciones anuales que han provocado la consiguiente pérdida de diversidad ecológica y de resistencia frente a cosas como incendios forestales, enfermedades, erosión e infestación, además de temporadas de monzones cada vez más cortas, menos nieve en las cumbres de las montañas y muerte masiva de árboles…
Menciono estos como elementos del complejo duelo que experimento en torno al cambio climático. Muchos de estos elementos son fenómenos visibles que surgen de problemas mucho más profundos, que han sido provocados por el cambio climático. No fue hasta que estuve en la universidad que comencé a aprender sobre lo acelerado que se ha vuelto el calentamiento global, particularmente en los últimos 100 años más o menos.
El efecto en mi visión del mundo y en mi fe, en ese momento, fue catastrófico; Tomó años, ¡y contando! — reconstruir cómo entiendo el mundo que me rodea, así como cómo se ve mi propósito en relación más profunda con todos mis afinidades. Desde la universidad en adelante, he aprendido cómo el cambio climático está directamente relacionado con la forma en que los imperios extraen y explotan los recursos y las vidas humanas para crear riqueza para unos pocos privilegiados. He aprendido cómo se han utilizado la violencia, la opresión y la religión contra los más pequeños, para afirmar el control y la dominación sobre las personas, la tierra y todo lo que hay en ella. Escuché historias de personas que han tenido que huir de la violencia política, la desesperación económica, los desastres naturales y cosas similares; Dentro de cada una de esas historias, la tierra era un componente central. El ya complejo dolor climático que estaba presenciando se profundizó y se complejizó aún más, a medida que aprendí que el cambio climático está directamente interconectado con los esfuerzos de justicia social en todo el mundo.
A medida que sigo conociendo las profundidades de la injusticia que contribuyen directamente a la crisis climática, la pregunta constante que enfrento es la siguiente:
¿Cómo podemos mantener la esperanza frente a los sistemas de opresión y violencia sistémica, y al mismo tiempo seguir resistiendo a estos sistemas y poderes, luchando activamente por la justicia/liberación de toda la creación?
Es una pregunta capciosa, y no estoy seguro de su exactitud gramatical, pero creo que está en la mente de muchas personas. Dentro de esta pregunta hay muchas otras: ¿Cómo puedo persistir cuando tengo un poder limitado para implementar cambios a gran escala? Cuando estoy involucrado con movimientos de liberación, ¿cómo puedo mantener la energía y la urgencia que requiere la crisis climática, en medio del agotamiento? ¿Cómo impacta la pérdida ambiental global y local en mi comprensión de la fe y la praxis? Estas son muchas de las preguntas que me he estado haciendo en los últimos dos años.
En el tiempo que llevo haciendo y reflexionando sobre estas preguntas, esto es lo que he aprendido:
- Es increíblemente importante, en momentos de gran duelo, tener comunidades. Atravesar crisis juntos, llorar, procesar, trabajar juntos: las comunidades de las que he formado parte y que me han rodeado en tiempos de crisis han sido cruciales para el trabajo continuo de justicia climática y justicia social.
- Tomarse el tiempo para estar rodeado del mundo natural puede ser una experiencia curativa, incluso en medio del duelo. Aunque los lugares que llamo hogar han cambiado irreparablemente, mis parientes ambientales me enseñan constantemente nuevas formas de ser. Si bien el calentamiento global todavía amenaza la vida en una diversidad de biorregiones, toda la flora, la fauna y los insectos continúan adaptándose.
- Está bien llorar activamente, y yo diría que es un paso necesario para involucrarnos más en los movimientos de resistencia y el trabajo de liberación. Estoy aprendiendo que la positividad tóxica y el optimismo no son herramientas sostenibles cuando se habla de crisis en curso y se interactúa con ellas. Cuanto más honesto soy conmigo mismo y con las situaciones directamente relacionadas con las crisis, más puedo aprender a regular mis emociones de manera que permitan un trabajo continuo hacia un cambio positivo.
Me gustaría terminar como comencé: reflexionando sobre los lugares y los parientes que me criaron. Con menos nieve en los picos de las montañas Sandia y las montañas de Sierra Nevada y el paisaje cambiante de flora, fauna e insectos en todos los lugares que continúan nutriéndome, estoy aprendiendo de mis parientes a seguir existiendo. La muerte y la destrucción que rodean la creación y nos impactan a todos directamente son muy reales y, sin embargo, la creación continúa siéndolo. Que la acción audaz del ser siga siendo una forma de resistencia contra los métodos del imperio, que son la codicia, la explotación y la extracción en nombre de la riqueza, la “salud” y la seguridad. Que la interconexión e interdependencia comunitaria proporcionen una forma de ser que nos mueva a todos hacia la curación y una nueva vida.
